lunes, 14 de octubre de 2013

Misa de elevación Espiritual

Misas espirituales de santería
BABALAWO DANDO MISA  DE ELEVACIÓN ESPIRITUAL 
Esta Ceremonia se realiza con para rendir Tributo a las Entidades Espirituales
Se rinde tributo a los Ancestros, pudiendo estos, ser familiares, amigos, o desconocidos.

Se viene realizando a los 30 días del fallecimiento puesto que el alma se queda se queda en la tierra 9 días.

El objetivos primordial de esta misa es el deelevar al cielo el Alma inmortal (que ya se separó de su cuerpo físico) y que anda transitando por una dimensión dondenecesita Luz y Elevación.

Misas Espirituales, santería


Misas espirituales

Es una Ceremonia para rendir tributo a los Espíritus o en Entidades Espirituales, nuestros ancestros, amigos, o desconocidos.

A través de una Misa Espiritual se puede elevar aquella alma inmortal que esta separada de su cuerpo físico y transita en una dimensión donde necesita luz y elevación. Así podemos contribuir a que se conviertan espíritus de alta luz y ellos nos visualicen con claridad desde la dimensión donde están. De esa manera nos brindaran sus recomendaciones y consejos en cada mensaje premonitorio que nos pase por nuestras mentes.
misas
BABALAWO DANDO MISA

La Misas Espirituales deben ser realizadas por un espiritista que tenga amplios conocimientos sobre esta Ceremonias.

Los distintos tipos de misas son:

¿Cómo podemos ayudarte?

consulta caracol
BABALAWOS
¿Problemas de trabajo, deudas, espiritual, problemas de pareja, contra el mal de ojo?

Somos babalawos de santería cubana, y realizamos consultas con caracol oráculo de Ifá, también hacemos misas espiritualesamarresregistros de Orulalimpiezasresguardos, consagraciones enOcha e Ifá y mucho mas.
Nuestras señas son la seriedad y la discreción, no realizamos consultas por teléfono, sólo presenciales.

No dudes en consultarnos tu problema, puedes hacerlo bien por email o por teléfono, te atenderemos con la máxima discreción.

Bailes, conjuros y hechizos de santeria

Los tambores en la Santería

tambores de santo
tambores de bata
En un principio, y en África, los Tambores de bata eran propiedad de los reyes y sólo se tocaban para ellos. Actualmente en la santería, los tambores sirven para distintas finalidades, además de divertirse, también se usan para entrar en trance, sanar, como ofrenda para los santos, o para iniciar ceremonias espirituales.

Para entender estos ritmos  o toques de los tambores hay que pensar que los tambores están hablando entre ellos y con las cantantes, con el además del coro, los Orishas y con Olofi . Ningún tambor puede ser tocado sin los otros dos.

Los tres tambores consagrados de batá son:
• Iyá, el tambor grande dedicado a Yemaya. 
• Itótele, el tambor mediano dedicado a Ochun.
• Okónkolo, el tambor pequeño dedicado a Chango.

Hay tres ritmos o toques para el tambor con diferentes propósitos:
AberikoláTambor para el Muerto.
Solamente se toca este ritmo como ofrenda directamente al muerto o algún ancestro fallecido.
cajón de egun
Cajones
Wemilere o Güiro, Tambor de Festejo sin rigor.
Este ritmo se ofrece la deidad que lo solicite y se usa para la diversión y depuración de loscreyentes. Se toca también con instrumentos no consagrados.
Batá Añá, Tambor de Fundamento con rigor.
se toca este ritmo como ofrenda directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve como ebbó o cumplimiento específico. Estos Tambores tienen que estar consagrados y sólo pueden ser tocados por hombres consagrados para esa función, a estos se le conoce como Omó Añá.


Los tambores de fundamento de bata se consagran mediante unos rituales que sólo pueden hacer los hombres que tengan esten consagrados en Añá para tocar o ser babalawos. A los tambores que no son sagrados se les llaman tambores Abericulá.

Los tambores de fundamento se tocan para la presentación de iyawos que es la confirmación con Olofin que se ha hecho un santo en la tierra.

Cuando se elige a los tamboreros, se consulta a las deidades Añá y Osaín.

TOQUE DE TAMBOR

PROHIBICIONES EN LA RELIGION YORUBA

Itá es la Lectura del Camino de la Vida. En Itá se establecen para la persona tabúes o prohibiciones. ¿Por qué? Por varias razones, entre ellas:

1. Para evitar introducir elementos inarmoniosos con la espiritualidad de la persona, capaces de desestructurar su organismo o su vida de relaciones, conduciéndole al caos. 
“(...) Los 16 Óddun Mélli Ifá (16 Signos Dobles de Ifá) ó 16 Obbá Óddun Ifá (16 Signos Reyes de Ifá) son una representación abstracta de los Dieciséis Principios Sagrados de la Creación. Los 16 Óddun Mélli Ifá ó 16 Obbá Óddun Ifá son las Dieciséis Posiciones Sagradas, desde las cuales el vientre fecundo de Óddu engendra e inicia sus procesos creativos.

A partir de los Dieciséis Principios Sagrados de la Creación, nacen y se inician Dieciséis Evoluciones Primordiales, de las cuales se despliegan cientos de reinos interconectados que forman el Universo manifestado.

Cuando mi Padre que está en los Cielos, Olófi, mi Señor Agwá Olórun, quiso diversificar su proceso creativo, estas Dieciséis Evoluciones Primordiales recibieron la orden de mezclarse. Y se mezclaron sabiamente sin confundirse, para dar lugar a 240 Aspectos de Dios, cuya representación abstracta individual son los Óddun Omólúos, Óddun Hijos, o Signos Hijos de los 16 Óddun o Signos Primordiales.


HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA

El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger (Mapa). Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria.Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro.

La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos deOduduwa".


TEOLOGÍA  YORUBA

La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios único, el cual creó todo lo que existe. De el partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas.

En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.

Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.

Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.