Misa de elevación Espiritual

BABALAWO DANDO MISA  DE ELEVACIÓN ESPIRITUAL 

Esta Ceremonia se realiza con para rendir Tributo a las Entidades Espirituales. 
Se rinde tributo a los Ancestros, pudiendo estos, ser familiares, amigos, o desconocidos.

Se viene realizando a los 30 días del fallecimiento puesto que el alma se queda se queda en la tierra 9 días.

El objetivos primordial de esta misa es el deelevar al cielo el Alma inmortal (que ya se separó de su cuerpo físico) y que anda transitando por una dimensión dondenecesita Luz y Elevación.

Misas Espirituales, santería

Misas espirituales

Es una Ceremonia para rendir tributo a los Espíritus o en Entidades Espirituales, nuestros ancestros, amigos, o desconocidos.

A través de una Misa Espiritual se puede elevar aquella alma inmortal que esta separada de su cuerpo físico y transita en una dimensión donde necesita luz y elevación. Así podemos contribuir a que se conviertan espíritus de alta luz y ellos nos visualicen con claridad desde la dimensión donde están. De esa manera nos brindaran sus recomendaciones y consejos en cada mensaje premonitorio que nos pase por nuestras mentes.

BABALAWO DANDO MISA

La Misas Espirituales deben ser realizadas por un espiritista que tenga amplios conocimientos sobre esta Ceremonias.

Los distintos tipos de misas son:

Misa de elevación Espiritual 
Misa de investigación espiritual 
Misa de Ratificación del cuadro Espiritual 
Misa de Desprendimiento Espiritual 
Misa de Coronación previa a la Coronación del Santo en la Religión Yoruba (osha).

¿Cómo podemos ayudarte?

BABALAWOS

¿Problemas de trabajo, deudas, espiritual, problemas de pareja, contra el mal de ojo?

Somos babalawos de santería cubana, y realizamos consultas con caracol y oráculo de Ifá, también hacemos misas espirituales, amarres, registros de Orula, limpiezas, resguardos, consagraciones enOcha e Ifá y mucho mas.

Nuestras señas son la seriedad y la discreción, no realizamos consultas por teléfono, sólo presenciales.

No dudes en consultarnos tu problema, puedes hacerlo bien por email o por teléfono, te atenderemos con la máxima discreción.

Bailes, conjuros y hechizos de santeria

Los tambores en la Santería

tambores de bata

En un principio, y en África, los Tambores de bata eran propiedad de los reyes y sólo se tocaban para ellos. Actualmente en la santería, los tambores sirven para distintas finalidades, además de divertirse, también se usan para entrar en trance, sanar, como ofrenda para los santos, o para iniciar ceremonias espirituales.

Para entender estos ritmos  o toques de los tambores hay que pensar que los tambores están hablando entre ellos y con las cantantes, con el además del coro, los Orishas y con Olofi . Ningún tambor puede ser tocado sin los otros dos.

Los tres tambores consagrados de batá son:

• Iyá, el tambor grande dedicado a Yemaya. 
• Itótele, el tambor mediano dedicado a Ochun.
• Okónkolo, el tambor pequeño dedicado a Chango.

Hay tres ritmos o toques para el tambor con diferentes propósitos:

Aberikolá, Tambor para el Muerto.
Solamente se toca este ritmo como ofrenda directamente al muerto o algún ancestro fallecido.

Cajones

Wemilere o Güiro, Tambor de Festejo sin rigor.
Este ritmo se ofrece la deidad que lo solicite y se usa para la diversión y depuración de loscreyentes. Se toca también con instrumentos no consagrados.

Batá Añá, Tambor de Fundamento con rigor.
se toca este ritmo como ofrenda directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve como ebbó o cumplimiento específico. Estos Tambores tienen que estar consagrados y sólo pueden ser tocados por hombres consagrados para esa función, a estos se le conoce como Omó Añá.

Los tambores de fundamento de bata se consagran mediante unos rituales que sólo pueden hacer los hombres que tengan esten consagrados en Añá para tocar o ser babalawos. A los tambores que no son sagrados se les llaman tambores Abericulá.

Los tambores de fundamento se tocan para la presentación de iyawos que es la confirmación con Olofin que se ha hecho un santo en la tierra.

Cuando se elige a los tamboreros, se consulta a las deidades Añá y Osaín.

TOQUE DE TAMBOR

PROHIBICIONES EN LA RELIGION YORUBA

PROHIBICIONES EN LA RELIGION YORUBA

Itá es la Lectura del Camino de la Vida. En Itá se establecen para la persona tabúes o prohibiciones. ¿Por qué? Por varias razones, entre ellas:

1. Para evitar introducir elementos inarmoniosos con la espiritualidad de la persona, capaces de desestructurar su organismo o su vida de relaciones, conduciéndole al caos. 

“(...) Los 16 Óddun Mélli Ifá (16 Signos Dobles de Ifá) ó 16 Obbá Óddun Ifá (16 Signos Reyes de Ifá) son una representación abstracta de los Dieciséis Principios Sagrados de la Creación. Los 16 Óddun Mélli Ifá ó 16 Obbá Óddun Ifá son las Dieciséis Posiciones Sagradas, desde las cuales el vientre fecundo de Óddu engendra e inicia sus procesos creativos.

A partir de los Dieciséis Principios Sagrados de la Creación, nacen y se inician Dieciséis Evoluciones Primordiales, de las cuales se despliegan cientos de reinos interconectados que forman el Universo manifestado.

Cuando mi Padre que está en los Cielos, Olófi, mi Señor Agwá Olórun, quiso diversificar su proceso creativo, estas Dieciséis Evoluciones Primordiales recibieron la orden de mezclarse. Y se mezclaron sabiamente sin confundirse, para dar lugar a 240 Aspectos de Dios, cuya representación abstracta individual son los Óddun Omólúos, Óddun Hijos, o Signos Hijos de los 16 Óddun o Signos Primordiales.

HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA

HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA

El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger (Mapa). Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria.Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro.

La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos deOduduwa".

TEOLOGÍA  YORUBA

La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios único, el cual creó todo lo que existe. De el partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas.

En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.

Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.

Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.

SANTOS QUE SE VENERA

¿Qué es Eleguá?

Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún,Oshosi y Osun(Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que  siempre está parasalvarle, su guía. Este es el primero que debe consagrar cualquier  Iworo o Aleyo.  Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las  rocas.  El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmentedetrás de la puerta.  Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del  monte y de la sabana. Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo  que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del ciado,  va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Su conversación es  fundamental junto con la del Ángelde la Guarda determinando el signo principal del Iworo. Es el  Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los  Babaloshas.  Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú. Su collar de asiento es de  cuentas rojas y negras. Sus colores principales son el rojo y el negro. Su número es el  3. Elegua el que abre los caminos  Imagen de Elegua ¿Quién es Oshun? Oshun sensualidad humana Oshun es un Osha y está en el grupo de los  Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetecí  de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ilesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó. ¿Quién es Shango? Shango cabezara de los Orishas Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun. ¿Quién es Yemaya? Madre de todos lo hijos Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra  y representa al útero en cualquier especie como  fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá  Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo  de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está  simbolizada por las olas del mar, por lo que su  baile se asemeja el movimiento de las mismas. Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio  Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y  Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres  cambiantes como el mar. ¿Quién es Orula? Orula  principal consejero Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el  oráculo supremo. Es el gran benefactor de la  humanidad y su principal consejero. El revela el  futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un  gran curador, quien ignore sus consejos puede  sufrir los avatares producidos por Eshu.Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare). ¿Quién es Oggun? Oggun fuerza Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggun,Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Ogún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Ogun es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. ¿Quién es Oshosi? Oshosi Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de  Orisha Oddé, comúnmente llamados Los  Guerreros.  Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi  y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que  recibe cualquier individuo. Orisha cazador por  excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí. ¿Quién es Obatala? Obatala padre de todos los hijos Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra,  es el creador de los seres humanos y todo lo que  habita en el planeta. Como creador es regidor de  todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. ¿Quien es Oya? Oya la divinidad de la muerte Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la  divinidad de la muerte. Propicia los temporales,  los vientos fuertes o huracanados y las centellas.  Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive  en la puerta de los cementerios. Representa la  intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo  de los muertos. En la naturaleza está simbolizado  por la centella. Junto con Eleguá,Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños  llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.de Oya

COLLARES

Los collares o Elekes para los seguidores y creyentes de la Regla de Ocha tiene un profundo significado estrictamente religioso.

Por ejemplo los collares que usaban los indios occidentales y  Africanos no Lucumis eran simplemente ornamentales o expresaban acciones guerreras.

Los collares o Elekes Yorubas se confeccionan no para adorno ni para lucir bonitos sino mas bien por razones religiosas.

Elekes

En los collares o Elekes los colores y las cuentas representan atributos y distinguen a cada Oricha.

A Ochun un Eleke amarillo totalmente le puede representar u otro intercalado amarillo y rojo pues el rojo quiere decir candela y le pertenece a Shango porque el mata a sus enemigos "con candela", bien este collar o Eleke amarillo y rojo tambien pertenece a Ochun, porque ella en la Liturgia Yoruba el amor eterno e imposible de esta diosa es "Shango".

Ella usa en su  Eleke el rojo como una tierna y dulce coquetería en honor de su amado Shango.

El recibir los Collares o Elekes es el primer paso que una persona da en el mundo de la Ocha.

Es como cuando el novio le entrega el anillo de compromiso para luego llegar a la unión completa osea el matrimonio.

Los collares o Elekes son lo mismo el compromiso que los Orichas hacen con la persona en darle su protección continua hastas que si en el destino de la persona este, llegue en momento maravilloso de contraer matrimonio espiritual, con el Santo ángel tutelar de la persona.

También el recibir los collares o Elekes es como recibir el bautizo dentro de la Religión.

Estos son los collares (Elekes) que utilizan los santeros

Características de la santería

Los santeros adoran a un ser supremo y a un grupo de deidades u Orisha, que forman el panteón Yoruba. Los sacerdotes santeros interpretan la voluntad de los Orisha por medio de la adivinación.  Los altares desempeñan un papel importante en la adoración. Los santeros tienen uno en su hogar y en él ofrecen flores, ron, bizcocho y cigarros para mantener contentas a las deidades y granjearse su favor.

Cada deidad representa un aspecto de la naturaleza, como el trueno, y una característica humana, como el poder". Los sacerdotes santeros ayudan a la gente a resolver los problemas cotidianos consultando a los orisha. No son sacerdotes católicos, y normalmente llevan a cabo sus rituales en alguna casa, no en un templo. Los creyentes pertenecen a una comunidad específica con un padrino (o una madrina) que es a su vez consejero y sacerdote. Se inicia a los nuevos miembros en una ceremonia con música, baile y sacrificios animales oficiada por el sacerdote.

Cada Orisha posee un collar de un color específico y forma. El "niño" del Orisha debe llevarlo alrededor su cuello. Los collares no deben guardarse en el bolsillo o bolsa. Cuando no lo están usando, deben ponerse en la sopera del Orisha y si no la tiene deben ponerse cuidadosamente en una tela blanca. Los collares no serán prestados nunca a nadie.  Los colores de un Orisha están igual que aquéllos de las cuentas que constituyen su Ileke. El "niño" del Orisha debe llevar la ropa en los colores a que están agradando su patrocinador. La sopera del Orisha e instrumentos también deben ser del color apropiado.

Vestimenta

VESTIMENTA

La Santería es una religión de África que creció en 

América al llegar los esclavos africanos. Un aspecto 

importante de la Santería es la ropa que se lleva 

durante las adoraciones. La vestimenta es una 

manera en que el creyente puede traer honor a las 

Orishas (los santos y dioses de Santería). Hay ropa 

diferente para los sacerdotes y para los seguidores 

en la Santería. Para un creyente nuevo en la 

Santería, es muy común llevar ropa blanca durante 

la iniciación. Los seguidores dicen que cada creyente

 en la Santería ha sido escogido por una Orisha para

 representarla. Por eso, la ropa para un creyente iniciado en 

las adoraciones de las Orishas depende de cuál Orisha el 

creyente está representando. De todos modos, para 

cualquier seguidor en la religión de Santería, la vestimenta 

que lleva durante las iniciaciones y las adoraciones tiene un 

papel muy importante. Las vestimentas son muy elaboradas 

y se requiere un proceso muy largo para ponérselas. Las 

Orishas tienen colores diferentes y cuando se inicia en la 

religión, la ropa que se lleva representa los colores de la 

Orisha y los aspectos que reflejan las características de la 

Orisha. 

Así es la vestimenta que utilizan los Yorubas (Santeros)

Ropa  y accesorios